La exposición "Bodies worlds" del artista y científico Günter von Hagens ha recorrido el mundo. Hasta ahora más de 25 millones de espectadores desde Berlín a Nueva York, han podido observar, entre la fascinación por el horror y la indiferencia frente a la banalidad del mal, los cuerpos plastinados de Günter Von Hagens. Es un viaje al interior del cuerpo humano donde varios cuerpos completos y numerosos órganos enseñan el espectáculo de nuestro cuerpo como nunca antes había sido presentado.

Los cuerpos, procedentes de cadáveres reales, sobre cuyo origen más que dudoso circulan distintas versiones, han sido sometidos a la técnica de la plastinación, proceso en el cual se extrae el agua de un cuerpo real con acetona fría y luego se sustituye por una solución plástica endurecible. En virtud de este proceso químico el visitante puede observar en 3 D lo que la piel esconde. Así la mirada ávida del espectador puede acceder, más allá de la piel, al cuerpo revelado, tal como es en su interior: un amasijo de órganos, trozos, fragmentos, "rodajas de personas", por utilizar la atinada expresión que uno de los espectadores lanzó en Facebook.

Si en el arte clásico el cuerpo se nos mostraba como una bella imagen unificada, aquí - más allá del velo de la imagen- irrumpe el cuerpo fragmentado. Es una Voluntad decidida por rasgar el velo de lo imaginario para hacer aparecer el cuerpo en su dimensión real. En relación a la constitución de la imagen unificada del cuerpo Lacan precisó que para que dicha imagen se sostenga algo debe quedar velado: el goce fragmentante de las pulsiones.

Vivimos en una era que Gerard Wajcman ha caracterizado como la era del "Ojo absoluto"[1]. Una era en la que la mirada es una cultura común y global, un tiempo regido por el imperativo, que tiene su raíz en el discurso de la ciencia, de que todo lo real, absolutamente todo, hasta lo más íntimo de nuestros cuerpos y de nuestras vidas, debe ser visible. Este real "todo visible" no es el real propio del psicoanálisis que justamente se singulariza por quedar excluido tanto de la representación en la imagen como en el significante. El real de los cuerpos de Günter von Hagens más que al real del psicoanálisis parece responder a este imperativo de la era del "Ojo absoluto". Traslada este imperativo de mirar el cuerpo hasta sus últimos recovecos, propio de la ciencia, al arte. Un campo, el del arte, que desde siempre tuvo afinidad con el velo, pero que en la modernidad reciente, haciendo suyo este imperativo de la ciencia, se encarniza en descorrerlo. Eugenio Trias en su excelente ensayo "Lo bello y lo siniestro"[2] planteaba que en la obra artística el horror debe estar presente, pero siempre bajo el velo de la belleza y en ningún caso puede ser revelado, porque eso destruye ipso facto el efecto estético. Sugería que el arte moderno con su vocación por lo siniestro, lo repugnante y lo excremencial estaba a punto de descorrer el velo y de situarse por fuera de los limites mismos de la experiencia estética. Cuando Eugenio Trías escribía esto, el arte moderno se hallaba aún muy lejos de estas visiones de los cuerpos más allá de la piel que Günter von Hagens ofrece a la mirada ávida del espectador actual. Pero el propio autor parece asumir con orgullo que él se ha situado por fuera de los límites de la experiencia estética, cuando dice de sí mismo que él es más científico que artista. Cuerpos objeto, no de la mirada del artista, sino de la mirada del científico, que en su afán por descorrer el velo, los fragmenta y descuartiza hasta el estado de cadáver. Si Eros es la pulsión que une y Thanatos la que desune y destruye, los cuerpos fragmentados y cadaverizados de Günter von Hagens parecen celebrar, sin ambages , como Thanatos se va adueñando de la cultura contemporánea.

El real del psicoanálisis no es el real de la ciencia por mucho que Freud se empeñara en buscarlo en la neurona. El real del psicoanálisis es: Hay de lo Uno y No hay relación sexual. Este Uno no es el Uno de la fusión. Al contrario, implica que el cuerpo se goza solo y no alcanza la fusión con el otro, esa que haría de dos Uno y a la que Freud dio el nombre de una divinidad, Eros; pero junto a este dios Freud tuvo que hacer surgir a Thanatos que contraría la fusión. Como ha señalado J.A Miller, en el fondo, "la emergencia de Thanatos al lado de Eros, es de lo que da cuenta Lacan diciendo Hay de lo Uno, es decir no dos, no relación sexual"[3]. Este real del goce Uno no puede interpretarse, digamos que se constata.

En cierto modo, podría decirse que, en un punto, hay una cierta afinidad entre el discurso analítico y el discurso capitalista. El discurso capitalista también hace caer los velos y los semblantes, entre ellos el de la belleza, como se evidencia en los cuerpos de Günter von Hagens y en buena parte del arte contemporáneo, o el del amor, en beneficio de modos de goce cada vez más autistas. Me parece que la diferencia estriba en los usos que el sujeto analizado, una vez caídos los velos, puede hacer de esta constatación de lo real del Hay de lo Uno y del no hay relación sexual. Y estos usos pueden ser muy diversos. Precisamente el haber cernido lo peor, la soledad del goce y la diferencia radical entre los seres, acaso pueda permitir a algunos soportar mejor la diferencia con los otros, incluido el partenaire que uno ha elegido, para trenzar un nuevo lazo de amor que sea menos mentiroso.