Anaëlle Lebovits-Quenehen: ¿Cómo entiende este título: "Un real para el siglo XXI"?

Christiane Alberti: Es un título que gusta, que toca al que lo lee ya que concierne a los sujetos contemporáneos. Pone en valor el hecho de que hay una varité de lo real que se ubica hoy, especialmente, en la disolución de los semblantes.

A.L.-Q.: ¿Podría dar un ejemplo de esta vacilación actual de los semblantes?

C.A.: La diferencia sexual: la diferencia hombre-mujer está totalmente patas para arriba, y la maternidad es vista a partir de lo se llama ahora los "tecno-cuerpos". La propuesta inaudita de Lacan que decía que la separación no sucede entre la madre y el niño, sino entre el seno y la madre, parece más verdadera en el siglo XXI.

A.L.-Q.: ¿Habría hoy algo particularmente perceptible entonces en la relación que los sujetos tienen con lo real, tanto respecto de la repartición de los roles hombre-mujer, como de la maternidad. De hecho, eso involucra exactamente lo mismo, ya sea como se encarna el hombre o la mujer, o la manera en la que se es madre?

C.A.: Hay una conmoción que toca los significantes hombre, mujer, madre, en el nivel de los semblantes y de las ficciones. Me parece, entonces, que la cuestión de ser madre debe ser revisada a la luz de esta cuasi disolución de la diferencia entre los sexos.

A.L.-Q.: ¿Un padre puede ser madre?

C.A.: ¡Los padres son madres como cualquiera! En su "Discurso a los católicos" Lacan afirmaba que Freud no estaba en posición de ser el padre del psicoanálisis, sino más bien de ser una madre inteligente.

A.L.-Q.: Freud en posición de madre, eso muestra bien que para Lacan no es el sexo anatómico lo que asigna el lugar de la madre o el padre. Los padres son madres como cualquiera e, inversamente, las madres pueden también ser padres como cualquiera. Estas ficciones cambian, pero lo real que ellas organizan ¿cambia también?

A.C.: Si tomamos lo real como lo que se esconde detrás de las ficciones, eso remite a una versión de lo real como aquello que vuelve siempre al mismo lugar. Lacan subvierte esta idea de un real disfrazado detrás de las ficciones, invitándonos a preguntarnos sobre la continuidad que va del semblante a lo real. Se trata entonces de poner en valor el hecho de que lo real se mueve, varía. No se trata del mismo real en el siglo XXI que en el siglo XX; hoy hay un real que Freud no podría haber pensado en su época.

A.L.-Q.: Como Platón, usted pone el acento en la participación, es decir, en la relación entre la idea, el concepto y el fenómeno sensible. ¿Estaría de acuerdo en considerar esta noción de participación del semblante en lo real que permitiría pensar que, si los semblantes cambian, éstos indican algo del lado de lo real en la medida en que lo tratan?

C.A.: Sí, absolutamente, este término de participación me parece apropiado. Hay una relación entre los semblantes y el goce; la contingencia de lo singular es el punto en el que los sujetos se conmueven.

A.L.-Q.: ¿Podríamos decir entonces que lo que indica la relación de los sujetos contemporáneos con el goce cambió; es la modificación de su relación con los semblantes?

C.A.: A partir del momento en que los discursos establecidos son socavados en sus fundamentos, hay evidentemente una relación más directa, menos mediada, de los sujetos del siglo XXI con el goce.

A.L.-Q.: ¿Es debido a que los discursos establecidos son socavados en sus fundamentos que el goce se expresa más y de manera más cruda? O bien, ¿es debido a que el goce cambió que los discursos ya no logran tratarlo?

C.A.: Es un círculo. Me refiero a un comentario hecho por Jacques-Alain Miller sobre el nacimiento del concepto de lalengua en Lacan, donde decía que el lenguaje vehicula la norma. El lenguaje está hecho de lalengua, a la cual se agrega el elemento social que le imprime sus normas. Después de mayo del 68, se volvió prohibido prohibir, es decir utilizar la operación del amo. A partir de ese momento, lalengua se diferencia del lenguaje. Pero, ¿de dónde sale el significante amo? ¿De la rutina propia a la relación social, de la conversación, del lazo social? Y, si no hay lazo social sin el significante amo, ¿cómo concebir ésto? J.-A. Miller nos trae la respuesta: es un círculo. El concepto de lalengua nos invita a servirnos del significante amo, prescindiendo de lo que hasta ahora nos servía de brújula, es decir, del padre.

A.L.-Q.: ¿Lo real en el siglo XXI se revela especialmente en este círculo?

C.A.: Sí, es una buena definición de lo real: en el círculo y en el siglo.

A.L.-Q.: Christiane Alberti, muchas gracias.